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2017-08-15 16:43:37 《黑格尔哲学思想诠释》 吴琼 刘学义

  什么是质呢?质这个范畴黑格尔的《大逻辑》和《小逻辑》作过明确的解释。黑格尔认为,质是与存在同一的、直接的规定性。某物所以成为某物,乃是由于其质,如果失去其质,便会停止其为某物。因此,质是直接的规定性,并在量之先,它必须构成开端。黑格尔认为,质的发展分为三个阶段:一是纯存阶段;二是有限的存在阶段;三是自为的存在阶段。

  (一)纯粹的存在

  纯粹的存在,也可以说成是“纯存在”或“纯有”。黑格尔认为逻辑学应以“纯有”作为开端。因为逻辑的开端不能是任何间接性的东西,不能是一个具体的东西,所谓具体的东西必须是经过中介的规定了的东西,是已经进一步发展了的东西,那就不能成其为开端,因此,开端只能是一种单纯的直接性的东西,它不以任何东西为前提,它本身也不包含有任何内容,这就是“开端本身的本性”。黑格尔所说的“纯有”,并不是指客观事物的有或没有,也不是人的思想中的有的概念,而是一种没有任何规定性、没有任何具体内容的纯粹抽象的“存在”的概念。“纯存在”是一切事物最一般的共同性,仅仅指事物是“存在”(或“有”)、完全抽去事物的具体属性。我们除了知道“有”某个东西之外,对它是圆的或是扁的,是红的或是黑的,是重的或是轻的,毫无所知。这只能是一个极端空洞、极端抽象的概念。所以“纯有”是一种“不可感觉、不可直观、不可表象的,而是一种纯思”。

  纯粹的存在作为最初出现的“纯概念”,是精神现象学中的意识所达到的最后结果,它以经验意识的发展为中介或前提,因而它是间接的。而“纯有”作为纯粹的概念,就已经克服了经验意识中的认识和对象的对立,抛弃了中介。它不再需要任何前提,也还没有进一步的规定,因此它又是最直接的。但是“纯有”仅仅是“有”,而不是其他什么,这就是“开端本身的本性”。在哲学史上首先提出这种认识(即绝对就是“有”)的是古希腊的爱利亚学派。该学派把上帝规定为一切实在的总和,认为只有上帝才是一切实在中之最真实、最高的实在。黑格尔把爱利亚学派的上述规定,看成是最著名的规定。在毕达哥拉斯学派那里,数虽是概念,但只是在表象、直观方式内的概念,还不是纯粹概念,只有到了爱利亚学派,才把绝对理解成纯粹概念。黑格尔对爱利亚学派的唯心主义倍加赞扬,他说:“在这个学派里,我们看见思想本身成为独立自由的了;在爱利亚学派所说的绝对本质里,我们看见思想纯粹地掌握其自身,并且看见思想在概念里的运动了。我们在这里发现辩证法的起始,这就是说,思想在概念里的纯粹运动的起始;因而我们就发现思维与现象或感性存在的对立,自在物与这一自在物之为他物而存在之间的对立,并且我们发现客观存在本身所具有的矛盾(真正的辩证法)。不难看出,黑格尔所以要赞扬爱利亚学派,无非是借此宣扬思想自身的独立和概念的自我运动罢了。

  在黑格尔看来,逻辑开始之处也就是真正的哲学史开始之处。按照黑格尔的唯心主义观点,哲学史开始于爱利亚学派,或者确切地说,开始于巴门尼德的哲学。巴门尼德把“有”看成是“绝对”,并且认为只有“有”存在,而“无”是不存在的。巴门尼德说:“思想与思想的目标是同一的;因为你决不能遇到一个思想是没有它所表达的存在物的。在存在物之外,绝没有任何别的东西,也绝不会有任何别的东西,因为命运已经把它固定在那不可分割而且不动的实体上。”黑格尔认为,巴门尼德以纯思维本身作为认识的对象,因而把哲学提高到了思想的领域,所以应该把他的观点看成是哲学的真正开始。黑格尔认为,人类一开始就有思维,但是人类并不是一开始就认识到思维的纯粹性,自然也就更不能一开始就把纯思维理解为真正的客观对象,而是经过若干千年,才达到这一步的。有些人认为爱利亚学派太趋极端,理由是该学派只承认“有”是真的,而不承认意识中一切别的对象的真理性。黑格尔认为,说我们不应停滞在“有”的阶段,这自然是对的。爱利亚学派只承认“有”是真的,显然是片面的。但是,把意识中的别的内容看成是在“有”之旁或在“有”之外的某种东西,以及将“有”与别的事物等量齐观,那就不对了。正确的看法应该是:“有”既不是固定之物,也不是究竟至极之物,它所具有的矛盾性,必然要使它过渡到它的对方——“无”。总之,“有”是第一个纯思维,只有“有”才可以作为逻辑学的开端。从任何别的范畴(如“我即是我”,或“绝对的无差别”,或上帝自身)开始,都无非是从表象开始,而表象是不能作为逻辑学的开端的。

  黑格尔认为,所谓毫无内容,不可言说的纯粹的存在,实际上可以说是“无”。黑格尔指出:“这种纯有是纯粹的抽象,因此是绝对的否定。这种否定,直接地说来,也就是无;”黑格尔根据对“纯有”概念的逻辑分析,就引申出“纯有”的对方“无”,这样概念就从“纯有”过渡到“无”。从有的性质、规定分析,有与无的差别,只是指谓上的差别,即名词上的抽象的差别,潜在的差别,应该有而尚未发挥出来的差别。所以说“绝对”,可以说是有,也可以说是无。换言之,有即无,二者是合一的。

  黑格尔认为,“有”与“无”既然都是无内容的不可言说之物,因此它们的区别只不过是名称上的不同而已。作为开端的范畴,只能是空虚的抽象物,这完全是由开端的性质和意义决定了的。对“有”与“无”进一步的发挥,便是逻辑上的推演,但绝不可把对“有”与“无”进一步的发挥同“有”与“无”本身混同起来。整个逻辑推演,需要依靠反思作用对“有”与“无”的对立加以系统的发挥。被发挥了的“有”与“无”,已经不再是作为开端的“有”与“无”了。从“有”与“无”的对立里推演出来的各个范畴,已经不再是空虚的抽象物,而是把“有”与“无”作为环节包含在自身以内的具体范畴了。黑格尔关于“有”“无”同一以及对“有”与“无”进一步的发挥便推演出各个范畴的思想,虽然贯穿着对立统一的辩证思想,但是他的叙述却是十分神秘的,确实像恩格斯所说的,黑格尔关于“有”、“无”同一的无稽之谈是令人丧气和抑郁的。

  黑格尔认为,“有过渡到无,无过渡到有,为变易的原则”。“纯有”与“无”的真理就是“变易”。“变易”就是“有”与“无”的统一,这个统一本身同时也包含着区别,“变易”这个表象,包含有有的规定,同时也包含与有相反的无的规定;而且这两种规定在变易这一表象里又是不可分离的。所以,变易就是有与无的统一。”就是说“变易”扬弃“有”与“无”两个规定,使二者成为它自身的构成环节。所以“变易”是“有”与“无”的对立统一。从“有”过渡到“无”,就是消灭;从“无”过渡到“有’,就是发生,“变易”就意味着有生灭变化的过程。黑格尔批评形而上学家的思维方式,不懂得有与无可以互相转化,看不到事物的生灭变化,而是坚持“非此即彼”的原则,认为有与无是绝对对立的,有就是有,有不能同时是无。所以他们提出“无不能生有,有不能变无”的命题。黑格尔认为“变易”是《逻辑学》中最早的具体的概念。“变易”始终贯穿于他的整个辩证法体系中,一切都处于不断变化和发展中,一切都在不断产生和消灭,所以“变易”是黑格尔《逻辑学》中第一个重要的概念。“有”、“无”、“变易”是黑格尔《逻辑学》最早出现的一个“三段式”。这一组最普遍、最一般的概念是最低级、最简单的概念,但却是黑格尔整个逻辑范畴系列的出发点或基础。

  黑格尔认为,在哲学史上,赫拉克利特首先提出变这一范畴。当赫拉克利特说“一切皆在流动”时,他便说出了变是一切事物的基本规定。特别值得注意的是,赫拉克利特勇敢地说出:“有比起非有来并不更多一些”,这句话深刻地表达了对立统一的思想,与爱利亚学派片面地认为只有静止的“有”才是真实的,完全是针锋相对的。黑格尔既然把变看成是第一个概念,因此对赫拉克利特便特别推崇。他认为巴门尼德和芝诺的形式推理只是抽象的知性推理,直到赫拉克利特才真正对绝对达到了思辨的认识(即把绝对本身了解为辩证的过程)。黑格尔说,没有一个赫拉克利特的命题,没有纳入到他的逻辑学里。然而,他对赫拉克利特却千方百计地加以唯心主义的歪曲,把一些属于他自己的东西,硬加到赫拉克利特身上。因为大家知道,马克思认为,赫拉克利特的世界观是运动的、发展的、活生生的,辩证思想在赫拉克利特那里占统治地位。恩格斯认为,赫拉克利特第一个明白陈述了具有原始的幼稚性但实质上正确的世界观。列宁认为,赫拉克利特既是辩证法的奠基人之一,又有很大的幼稚性,对他加以恰如其分的阐述,那是非常有益的。总之,赫拉克利特是古希腊一位杰出的朴素唯物主义者和辩证法的奠基人。黑格尔在《哲学史讲演录》里关于赫拉克利特的阐述,把赫拉克利特的哲学思想(只留传下来一百多余条格言式的残篇)作了系统的总结,特别是对他的辩证法作了深刻的分析。但是,黑格尔不仅把赫拉克利特的唯物主义歪曲成唯心主义,并且把他的朴素辩证法伪造成黑格尔式的神秘辩证法。

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