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黑格尔哲学的思想来源

2017-08-15 16:44:57 《黑格尔哲学思想诠释》 吴琼 刘学义

  黑格尔哲学的产生,不是纯粹的偶然,而是历史的必然。这种必然性除了以上讲的它的社会历史条件之外,还有着思想理论的来源问题。

  (一)古希腊唯心论与黑格尔哲学

  黑格尔本人承认,所有以前的哲学的实质都已包含、吸收、保存在他的体系之中。但是,有两种哲学对他的影响在重要性上远远超过其他哲学,这就是古希腊的唯心论和康德的批判哲学。它们的基本原则也是黑格尔的基本原则。这表明,黑格尔哲学的基础和整个哲学历史的基础是统一的。华莱士说道:“黑格尔打算提供的,不是什么新奇的、特殊的学理,而是那普遍的哲学;这个哲学经过许多世纪时窄时宽的变迁,但在本质上仍然保持同一。这个哲学自觉到它是柏拉图和亚里士多德的教诲的继续并以这种同一性而自豪。”那么,这统一的、普遍的哲学是什么呢?显然地,它不单纯是柏拉图的哲学,也不单纯是亚里士多德的哲学。这些人的体系只是那统一的普遍哲学的特殊表现,只是普遍哲学在他们的特定的时代和环境中的具体形式。这普遍的哲学是他们的思想中有待于发现的本质,是他们所共同持有、但又加上了他们各自的特殊观点的本质。这种内在的实质也是黑格尔哲学的实质。

  从下面的几个方面说说古希腊哲学与黑格尔哲学的历史渊源关系。

  1.爱利亚学派与黑格尔哲学

  众所周知,爱利亚学派的哲学家们否认生成或变化和多样性的真实性。他们说,唯一的真实是“有”。唯“有”在,而“生成”是虚无,是一种幻觉。“有”是“一”,而唯“一”在;“多”是虚无,它也是一种幻觉。生成和多样性的幻觉的世界是感性的世界。它是通过我们的眼、耳、手——一般地说,通过我们的感觉——而为我们所感知的通常的世界。真实的“存在”只能被理性的眼睛所把握;它是不能被感官所知晓的,是不能被看见、摸到或感触到的。它既不在这里又不在那里,既无过去又无现在。只有通过思想、理性,我们才能达到它。这种感性与理性有明显差别、只有后者才能认识真实,而前者则不能的主张,是所有希腊型的唯心论的一个特点。它是普遍的哲学的一个环节,无论对黑格尔主义者或爱利亚派都是如此。当然,黑格尔是否认真实与虚妄、理性与感性这种绝对分离的,对于他来说,即使感性世界也有其自己的真实性。

  爱利亚派的哲学并不否认外部世界的存在,而否认它是真实存在,否认它的真实性。因此,很清楚,这个哲学中暗含着“实”与“在”的区别问题。不管什么存在、生成、多样性、运动等等,都只是显现。唯独“有”才是真实,但“有”却不存在,因为它不占有空间和时间。一切存在,即使不存在于某个地方,至少也存在于一定的时间之中。综上所述,可以得出两个命题:第一,在者不实;第二,实者不在。我们在此需要注意的是,我们上面所得出的结论,尽管它仍有待于进一步的解释,却是理解柏拉图、亚里士多德、尤其是黑格尔哲学的关键一环。

  2.柏拉图与黑格尔哲学

  对什么是柏拉图哲学的正确阐述,甚至对长期公认为柏拉图的哲学是否是苏格拉底的著作,都有不少争论。我们拿来作为讨论的基础的是公认为柏拉图观点的传统看法。这种看法,可能符合历史的真相,也可能不符合。但这个问题却与我们无关,因为我们要了解的不是柏拉图,而是黑格尔,而正是这种传统地公认为柏拉图的观点影响了黑格尔。即使我们在这里将要阐述的柏拉图哲学被证明是完全臆想的,那么,它仍然同样是黑格尔思想的一块基石。

  在爱利亚学派之后,柏拉图提出了“类”、“共相”、“理念”的重要概念。在柏拉图看来,共相理念是真实而客观的。并非仅仅是“我对事物进行分类”,“类”“共相”、“理念”的自身是独立于我的心灵而存在的。感性事物的真实就是共相。但是,我们获得关于共相的知识的源泉却不是感觉,而是理性。因为感觉不能给我们以概念。概念是抽象活动和推理活动所形成的理,理性产生概念和理念。所以,理性是真理的源泉,而感觉则是错误的源泉。感觉给我们以感性世界、特殊事物的世界,但这是虚假的世界。唯一真正的实在是共相,而我们是通过理性才知道它的。感觉给我们以显现,理性给我们以真实。

  柏拉图认为,共相、理念是普遍性的东西,是世界的绝对基础。世界中的事物是共相或理念的复制品(拷贝)。个别的马是马的理念的复制品。这些复制品是根据上帝铭刻于质料之上的理念的印象制造出来的。这里的“质料”不是我们通常所理解的那样;它不是铁、氢、黄铜等等。这些东西有确定的形式,它们已经是“事物”而且完全是理念的完成了的复制品。柏拉图所谓的“质料”是无形式、无特点、无规定的;它是虚空,是事物的无形式的基质。事实上,它是那样一个“它”或某种东西,属于一切种类,自己却不是一个种类。柏拉图的这种思想为黑格尔的“绝对精神”、“客观概念”提供了理论基础。在哲学史上,柏拉图和黑格尔都是理性主义者,而且黑格尔的理性思想来自柏拉图的理念论。

  3.亚里士多德与黑格尔哲学

  亚里士多德在批判柏拉图的基础上,提出了质料和形式相结合的理论。亚里士多德的质料和柏拉图的“质料”是一样的,他认为质料是事物的无规定的基质;他的形式相当于柏拉图的理念,都是共相。但亚里士多德否认形式、理念、共相在一个与现世分离的世界中有其独自的实存。亚里士多德问道:什么能够被认为有其自身的与事物分离的独立存在呢?不是形式、共相;因为这些只是谓词。人的理念和“人”这个谓词是同一个东西。二个共相仅仅是对一个种类中一切个体都适用的谓词。“白”这个共相是适用于一切白的事物的谓词;而谓词是没有脱离它们所指谓的那些主词的独立存在的。金子是黄色的;这里的“黄”是没有离开金子的独立实存的。我们说某件东西是光滑的,但我们不相信光滑可以独立存在,只有某种东西是光滑的。因此,共相不像柏拉图所设想的那样有其与事物分离的存在。但是质料也没有独立的实存。金子是黄的、重的、光泽柔和的等等。黄色、重量、柔和不能离开金子而存在。而金子也不能离开这些性质而存在。在亚里士多德看来,质料和形式相结合时,形式在逻辑上是在先的,质料在逻辑上是其次的。他的这个观点,不但深深地影响了康德,同时也深深地影响了黑格尔。

  亚里士多德关于潜能和现实的区别学说,也深刻地影响了黑格尔。潜能和现实的概念在黑格尔那里以“内”与“外”或“自在”与“自为”的名称再现出来。在亚里士多德那里,质料是潜能,形式是现实。质料之自身是绝对无形式的,它是事物的毫无规定的基质。如果我们从任何事物中抽掉它的所有规定,剩下的就是质料。

  亚里士多德的“质料”,在其自身中是无,但却可以成为任何事物。它成为何物取决于加于其上的是什么样的共相或形式。把质料加上白、蛋形、硬、可食等共相,我们看见的就是一个蛋。给它加上黄、延伸性、重量、金属性等等共相,它就是一块金子。这样,质料自身确实是无,但它却潜在地是一切事物。它就是一切事物的潜能。但它只有得到形式时才得到现实性,成为一个“事物”。因此,形式是现实的。亚里士多德相信,在形式与质料相结合而成的一个事物中,二者中的每一个均可占支配地位。在一些事物中质料支配着形式,在另一些事物中则反过来。因此,存在有一个从无形式的质料底层直到无质料的形式的顶层的连续的等级尺度。顶层与底层两极端都无实存,因为形式与质料彼此分离就都不能有实存。

  黑格尔吸收了亚里士多德的发展思想,认为发展就是这样被认为是那潜在的、暗藏的东西之显现出来。凡是一个在内的东西也必然成为在外的。同时,黑格尔把潜藏的或潜在的称为“自在”,把现实的称之为“自为”。这些名词通常被分别翻译为“内”与“外”。“自在”和“自为”这两个概念是在黑格尔著作里经常遇到的名词,掌握这些概念,对理解亚里士多德和黑格尔的发展学说是非常重要的。亚里士多德和黑格尔的体系都是发展的理论,都是建立在发展的本性的同样概念的基础之上的。发展并不包含某种完全新的东西的出现。对于亚里士多德说来,发展是从潜在到实在的变换。对于黑格尔来说,发展是从内在到外在的过程。我们应该明白,黑格尔的“内”不是亚里士多德的“质料”,同样,“外”也不是亚里士多德的“形式”。从亚里士多德对这些名词的运用看,纯质料是潜在,而纯形式是真实。黑格尔的名词“内”与“外”同样含有亚里士多德所谓的潜在与真实的意思。但是他却没有把它们用于同样的事物或取同样的用法。我们需要注意的、直接影响黑格尔的最后一个亚里士多德的学说是他关于绝对或上帝的学说。我们已经看到,说一个东西是真实,从哲学意义上讲,就是说,它是原初的存在,是世界上一切事物的源泉。换句话说,它就是绝对。哲学家们仍然经常用上帝这个词来代表绝对,因为在宗教中,上帝是被视为原初的存在,一切事物均由它而产生。

  亚里士多德的哲学的存在的顶点是绝对无质料的形式。这个绝对形式就是亚里士多德所称的上帝,因为形式是所有存在物的源泉。这个纯形式不包含任何质料,它的内容就是它自身。因此它不是质料的形式,而是形式的形式。这种看法就转变成为亚里士多德对于上帝的有名的规定:“思想的思想”。上帝并不思维着质料,它只思维着思想。它是思想,而这个思想的对象也是思想自身。因此,它只思维它自己。上帝是自我意识。黑格尔的绝对也是自我意识,关于思想的思想。

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